DECLARACIÓN DE LA ASOCIACIÓN DE ESTUDIANTES DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE LA UNIVERSIDAD DE TARAPACA SOBRE CONVENIO 169 OIT

Arica Marka, 9 de julio de 2007

Kamisaraki kullakanaka jilatanaka, Marri Marri pu lamgnen pu peñi kom pu che, un saludo y abrazo a la diversidad de pueblos viviendo en este hogar que compartimos llamado tierra.

Desde la ciudad de Arica Marka, la Asociación de Estudiantes de Pueblos Originarios (A.ES.P.O.), compuesta por estudiantes pertenecientes a diversas culturas, quienes persiguen la reivindicación de los pueblos originarios en Chile, abogando por el respeto a sus derechos humanos esenciales, respetando toda forma de vida y expresión cultural; pues son estos el pilar fundamental de la cosmovisión de nuestros pueblos originarios; viene a compartir con la opinión pública nuestro pensamiento y sentir, respecto a la ratificación o no, del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales de la Organización Internacional del Trabajo (O.I.T.), por parte del Congreso de Chile, que debería votarse en las próximas semanas.

La OIT, es la organización del sistema de las Naciones Unidas especializada en el establecimiento de normas, cuya finalidad es mejorar las condiciones de vida y de trabajo de los pueblos del mundo entero, sin discriminación por motivos de raza, tipo de vida o extracción social.

Este Convenio reconoce, entre otros aspectos, nuestros estilos de vida tradicionales, nuestra cultura y manera de vivir diferentes a la de otros sectores de la población nacional, por ej., en sus formas de vida, lengua, costumbres; que tenemos organización social propia, costumbres y leyes tradicionales.

Sabemos que nuestros abuelos históricamente han transitado por montañas, ríos, bofedales, valles, zonas lacustres, salares, procurando obtener lo necesario para sus vidas; como aves, peces, plantas, animales. Nos enseñaron que este espacio permite la vida, es territorio sagrado (nos da alimentos, nos da medicinas y bienestar), es una herencia que nos legaron y que hoy se esta viendo seriamente amenazada por actividades económicas perjudiciales, dañando y destruyendo el hábitat de aquellos seres que nos han acompañado desde siempre.

Día a día nos enteramos de la contaminación y desecación de humedales, ríos, lagos, lagunas, mares; día a día conocemos a más personas desplazadas de sus tierras, pues se agotó el agua y se empobrecieron las tierras y debieron migrar en busca de un mejor bienestar; día a día sabemos de jóvenes que deben realizar enormes sacrificios para poder estudiar o que deben abandonar sus estudios porque el dinero no les alcanza para solventar sus gastos en la universidad, entre muchas otras situaciones.

Nuestros pueblos no inventaron términos como “sustentabilidad” o “sostenibilidad” y tal vez, hasta les resulte difícil de pronunciar, sin embargo saben dialogar con la madre naturaleza, quien a su vez, nos entrega el derecho de trabajar y alimentarnos con dignidad.

Esta es una invitación y oportunidad a todas las personas para que conversemos, nos conozcamos, nos acerquemos y respetemos.

Hacemos un llamado a todas las personas respetuosas de los derechos esenciales de los pueblos originarios, a que apoyen públicamente la ratificación del Convenio 169.

HACEMOS EN UN LLAMADO A LOS PARLAMENTARIOS A SER COHERENTES EN SUS DICHOS Y ACCIONES, Y RATIFIQUEN EL CONVENIO.

Se despide atentamente de ustedes,

Asociación de Estudiantes de Pueblos Originarios

Warranka, warranka kujtasiñani!!!

Marrichi weu!!!

ALIMENTOS DEL AGUA en la Nación Originaria Uru

Fotografía: Orlando Acosta

por Orlando Acosta Veizaga

Quta mama, Lauca mallku – Lauca t´alla, Lamar qucha y otros, son los denominativos de respeto a los lagos y a los ríos, pero, por sobre todo al agua: fuente de vida y lugar sagrado.

El buen manejo (organización, ritos, danza y trabajo) que realizan los chipaya , les permite habilitar y aprovechar por una temporada agrícola (siembra y cosecha), alimentos indispensables como la quinua y la cañawa. Los muratu utilizan las playas que dejan los ríos en su desembocadura al lago para cultivar los mismos alimentos. Así, en ambos asentamientos, la gente tiene que habilitar tierras y conseguir alimentos, mediante un proceso de desalinización de suelos que tiene su comienzo con la temporada de lluvias que suele provocar el desborde de los ríos, en cuyas aguas turbias y rojizas se transportan partículas de tierra fina, rica en nutrientes y abono orgánico. De esta manera, se genera un proceso natural de desalinización y al mismo tiempo, se depositan en la pampa importantes capas de tierra abonada (qayma o mayqa).

De este singular proceso natural, la gente aprendió a encausar el agua –mediante desvíos y canales- hacia los lugares señalados para sembrar, construyendo un ecosistema artificial (quta, bofedal o laguna), donde –temporalmente- se adaptan parinas (flamencos), patos y wallatas (anatidaes) y kjuchis (cerdos), estos, junto a sus hermanos villi o weshliru, permanecen en el humedal por cierta temporada del año, aprovechando de las bondades del zooplactom, del fitoplactom, de las plantas subacuáticas, de los insectos y larvas y los originarios de las aves y de criar kjuchis. Algo importante de este proceso es que estos lugares reciben de los animales una contribución importante de estiércol y de trabajo de remoción y mezcla de material orgánico y que por efecto de la alta radiación solar diurna y las bajas temperaturas nocturnas, evapotranspiran hasta convertirse en terrenos ideales para la practica agrícola.

Los uru no inventaron términos como "sustentabilidad", "sostenibilidad" y tal vez, hasta les resulte difícil pronunciar, sin embargo, saben dialogar con la madre naturaleza, y ésta en cada chía (parcela de siembra medida y distribuida por los jilaqata) les dá el derecho de trabajar y de alimentarse con dignidad.

[Obtenida de www.iecta.cl, Revista Volare]

CRIAR LA VIDA Y DEJAR CRIARSE POR ELLA en la Nación Originaria Uru

Fotografía: Orlando Acosta

Por Orlando Acosta V.

El IECTA comprende que esa es y debe ser la relación natural entre el hombre y la naturaleza. De igual manera, este importante grupo humano, históricamente ha transitado por ríos, lagos,pampas y salares, procurando obtener alimentos como; aves: parina (Phoenicopteridae), patos y wallata (Anatidae); peces: qarachi, ispi (Orestias), mauri o chjerqa (Trichomycterus); plantas: totora (Schoenoplectus californicus), quinua y cañawa (Chenopodium); animales de la pampa como: wank´u (Cavia porcellus), quirquinchu o kerka (Chaetophractus nationi), y tal vez otros.

La dieta de los recolectores, cazadores y pescadores es variado –de acuerdo a los lugares y a las temporadas favorables-, pero exige conocer el comportamiento climático y los hábitos de vida de los animales silvestres. Este conocimiento no es académico, sino, de profundo amor, respeto y diálogo con la naturaleza (costumbres, ritos y ch´allas o jaywakus).

Para la gente del agua: Uru muratu (lago Poopó), Qut zoñi (Chipaya), Qash son (Iruhitu) y otros, la cuenca lacustre es un territorio sagrado que les da vida (alimento, medicina y bienestar), además, es el sitio donde los antepasados se adaptaron y dejaron como herencia para que sus hijos sigan transitando para mantener sano el hábitat.

EL RETO DE LA SOBREVIVENCIA: ALIMENTOS ORIGINARIOS VS.ALIMENTOS INTRODUCIDOS

La cuenca hidrográfica del altiplano tiene una historia de miles de años, en sus aguas se criaron peces como el humanto (Orestias cuvieri), el bagre (Bagrus trachypornus), el gaño (Orestias albus), el such´i (Trichomycterus) y la boga (Orestias pentlandii),que por factores naturales y antrópicos se extinguieron, y otros como el ispi (Orestias forgeti) y como el qarachi (Orestias agasii) estan amenazados en su existencia. Y es que el medio acuático cada vez se contrae y al mismo tiempo su calidad se empobrece; a esto se agrega la introducción de otras especies piscícolas como el pejerrey (Odontesthes bonariensis) y la trucha (Oncorhynchus mykiss), ambas especies adaptadas a aguas saladas. Los hábitos alimenticios de estos carnívoros, impiden la libre reproducción de las especies nativas.

Además, la alta demanda y consumo del pejerrey y de la trucha –más que del qarachi o del ispi, permitió el ingreso de "otros" pescadores, originalmente no lacustres, que a título de "cooperativistas", ampliaron sus espacios políticos, económicos y territoriales, en desmedro de la gente legítima del agua, quienes reducidos e impotentes, se obligan a incorporarse al mercado desigual y competir en un ambiente desfavorable.

El lago, única fuente de subsistencia para muratus e iruhitus, sufre los resultados de una política neo colonialista.

[Obtenida de www.iecta.cl, revista electrónica Volare]

Lonkomew

por Sofía Painequeo [1]

Los Cantos y Danzas,

Expresan la historia, el vivir diario.

Las ceremonias espirituales. La vida en la casa.

La mujer. El vestuario. El nacimiento de los hijos.

Bailes como el lonkomew.

En las grandes ceremonias conocidas como nguillatun

Y aquí se canta, se danza, se tocan los instrumentos,

Su expresión espiritual, una gran conversación

con el mundo que nos rodea.

Con toda la diversidad de seres vivos.

Por el día, por la noche.

Es la forma de hacerlo, en la naturaleza.

Donde no falta nada,

Donde esta el viento,

Los seres vivos que caminan y habitan,

por la noche, por la madrugada,

por el día, por la tarde.

El lonkomew refleja a todos en la comunidad.

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[1] Palabras de la cantora mapuche Sofía Painequeo, durante el III Encuentro Artístico-Cultural Mapuche, Kimvn Mapu, realizado (enero 2007) en Los Sauces, IX región. (Transcripción Gonzalo Garcés).

Unid@s por la Mapu/Tierra

Provincia de Malleco, 15 de junio 2007

CARTA ABIERTA

En el día Mundial del Medio Ambiente, las Organizaciones Comunitarias de la Provincia de Malleco, que se encuentran preocupadas y afectadas por los problemas derivados de la actividad económica Forestal, quieren expresar a la comunidad Mallequina, a las empresas forestales, a las autoridades políticas y, por su intermedio, al señor diputado de nuestro distrito Don Mario Venegas Cárdenas, en su calidad de integrante de la Comisión del Medio Ambiente de la Cámara de Diputados, lo siguiente:

1. Hoy, esta comprobado el daño a la biodiversidad que ocasionan las plantaciones del monocultivo de árboles.

2. No nos oponemos al cultivo de árboles exóticos, siempre y cuando se resguarde muy bien sus potenciales efectos negativos sobre el entorno humano y natural.

3. El daño económico y social que se ha generado a los vecinos de estas plantaciones, y por ende, a los integrantes de las Comunidades mapuche; Por la disminución del recurso agua para sus huertas o animales y consumo humano; Por invasión de especies depredadoras que han hecho disminuir, principalmente, la crianza de las aves.

4. Que la población general de la provincia ha disminuido, especialmente en algunas comunas con mayor presencia forestal como Traiguén, Purén, Lumaco, Collipulli y Los Sauces, debido a la baja del trabajo agrícola, cambiado por el forestal, el que genera menos fuente de empleo, lo que ha derivado en una disminución importante de pequeños agricultores, y abandono total de tierras, por parte de comunidades Mapuche.

5. El impulso forestal y la nula información que se entrega a los pequeños campesinos al ofrecerle las bonificaciones por plantar, ha hecho aumentar la migración campo–ciudad, pues muchos han decidido arrendar, vender o plantar directamente sus campos, pues les significa un ingreso inmediato. Entonces, nos preguntamos, ¿Cuál sería la realidad si el incentivo o bonificación fuera mayor para la recuperación de suelos para la agricultura que para la actividad forestal?

6. La publicidad de Bosques para Chile ayudan a hacer creer que es una actividad beneficiosa, sobre todo al usar el concepto de ‘bosque’ para referirse a plantaciones.

7. Sabemos que el uso de venenos o plaguicidas es dañino para toda la vida circundante, por lo tanto proponemos usar alternativas amigables con nuestro Medio Ambiente.
8. Que se debe tomar conciencia que la escasez de agua hoy pareciera ser un problema netamente rural, sin embargo, si la situación sigue de la misma forma, el sector urbano también presentará problemas de agua.

9. Queremos que las actividades de nuestros campos no sigan aportando al calentamiento global, por lo tanto, planteamos que no se quemen rastrojos agrícolas y/o forestales.

POR LO ANTERIOR, SOLICITAMOS A NUESTRAS AUTORIDADES POLÍTICAS QUE SE LEGISLE Y REGLAMENTE RESPECTO DE LO SIGUIENTE:

1. Distancia a plantar cerca de ríos, vertientes y fuentes de agua en general.
2. Distancia respecto a caminos públicos y linderos con vecinos no forestales.
3. Uso de plaguicidas que afectan todo el ecosistema del entorno, a vecinos y a trabajadores forestales y agrícolas.
4. Que se proteja cualquier árbol nativo existente en un predio a plantar, que no sea requisito un determinado número de árboles.
5. Que haya una mejor supervisión respecto a cómo se planta y cómo se cosecha.
6. Que se implemente SEIA (Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental) para el sector forestal – plantación, manejo y cosecha; Por lo menos desde 50 hectáreas.
7. Que se prohíban las quemas de rastrojos forestales. Primero, por que aportan dióxido de carbono a la atmósfera, lo cual aumenta el Calentamiento Global, y segundo, porque estos rastrojos debieran ser integrados al suelo como materia orgánica.

A LOS REPRESENTANTES DE LAS EMPRESAS Y CONTRATISTAS FORESTALES, LES SOLICITAMOS LO SIGUIENTE:

1. Que, hagan acciones concretas para proteger fuentes de agua que pasan por sus predios, ya que el recurso hídrico es un sistema conectado. Es decir, las acciones negativas de una propiedad afectan al vecino.

2. Que, disminuyan al máximo el uso de plaguicidas, especialmente aquellas de alto efecto residual, que afectan también las inmediaciones de sus predios.

3. Que, creen instancias de acuerdos con sus vecinos respecto a las distancias de deslindes.

4. Que, piensen que toda actividad económica que realiza el ser humano para vivir es necesaria, por lo tanto, las actividades agrícolas igual necesitan sus recursos naturales.

5. Que, incluyan en su publicidad recomendaciones de un buen trabajo Forestal; considerando el uso de plaguicidas, protección de fuentes de agua, distancia de deslindes y caminos.

6. Que, como conocedores de los avances tecnológicos y científicos del manejo forestal, sean responsables social y económicamente respecto del Ambiente en el que se desenvuelve vuestra actividad.

En consecuencia, les invitamos a conversar sobre lo que nos aqueja, y a establecer compromisos para modificar acciones respecto a lo que se ha realizado hasta ahora.

Las organizaciones aquí firmantes, lo único que pretenden es que nuestra Provincia continué siendo un lugar digno para vivir y que no tengamos que irnos, como muchos ya lo han hecho.

Solo velamos por nuestro Derecho Constitucional “…a vivir en un medio ambiente libre de contaminación…” y que “…ninguna actividad, por legitima que sea, puede desenvolverse a costa del medio ambiente…”

Ley 19.300 sobre Bases Generales del Medio Ambiente.

Atentamente,

• Norma Cancino, Protectores de la Tierra/Nguallen Pelu Mapu, Los Sauces.
• Sergio Ancamilla, Comunidad Petrona Paillaleo, Los Sauces.
• Natalia Medina Llao, Agrupación Juvenil Mapuche ‘Newen Wechekeche’, Los Sauces.
• Manuel Antileo, Comunidad Lorenzo Quilapi, Los Sauces.
• José Marileo, Comunidad Antonio Pailaqueo, Los Sauces.
• Cesar Giusti, Comunidad Bartolo Melin, Los Sauces.
• Basilio Mulato LLao, Los Sauces.
• Vicepresidente, Comunidad Domingo Huenteman, Los Sauces.
• Presidente, Comunidad Juana Nahuelpi, Los Sauces.
• Presidente, Comunidad Francisco Piutri, Los Sauces.
• Segundo Colipi, Comunidad José Luís Porma, Los Sauces.
• Manuel Curín, Comunidad Raiman P., Lumaco.
• Cleria Quilapi, Comunidad Dibulco 2, Lumaco.
• Ema Tranamil, Comunidad Reiman Pinoleo, Lumaco.
• Teresa Huaiquil P., Taller Laboral Llallin, Lumaco.
• Presidente, Comunidad Juana Raiman viuda de Paillama Huico, Lumaco.
• Máximo Barras, Junta de Vecinos Boyeco, Purén.
• Gregorio Toloza, Comité Agua Potable Rural Boyeco, Purén.
• Presidente, Junta de Vecinos Leonora Latorre, Purén.
• Johana Araya, Junta de Vecinos Villa Alegre, Purén.
• Jorge Arteaga, Junta de Vecinos Coyancahuín II, Purén.
• V. Avendaño, Comité de Pequeños Agricultores, Purén.
• Aladino Ancalao, Organización Mapuche El Lingue, Purén.
• Pablo P., Presidente, Junta de Vecinos La Isla, Purén.
• Pedro Curin, Comunidad Juan Marin, Purén.

En memoria de nuestra hermano, amigo, compañero y maestro Orlando Acosta Veizaga

REGISTRAR,
COMPRENDER,
PROPONER

“La cultura es la vida.
La cultura es la forma como nos organizamos.
es lo que somos, lo que hacemos
y a donde vamos.

El antropólogo es un trabajador de la cultura
Somos personas que hemos desarrollado,
Un aspecto histórico, no somos como antes,
No hacemos lo que antes se hacía

Somos distintos,
Tenemos rasgos diferentes, hacemos cosas diferentes,
Pero sabemos a donde vamos a ir”


Mienras sigas vivo en nuestras
mentes y corazones,
tu luz seguirá
iluminando nuestros caminos.